Ciertamente la iglesia y sus organizaciones realizan una gran y encomiable obra social. Cáritas, por poner un ejemplo, es un referente. ¿Cuál es entonces el sentido del encabezamiento de este trabajo?
Iniciaremos la respuesta con otra pregunta: ¿Cuál es entonces la misión de la iglesia?
La misión principal de la iglesia es anunciar el evangelio. La palabra de origen griego “evangelio” se traduce por buena noticia. Es la buena noticia hecha por Jesucristo de que Dios ama a cada hombre y que por amor a cada hombre, Dios en su segunda persona se ha hecho hombre y ha vivido como uno de tantos, poniéndose al nivel de un malhechor y sufriendo injustamente el castigo más atroz destinado para estos: Morir crucificado. Él ha ofrecido su suplicio para expiar nuestro pecado y abrirnos, si aceptamos su perdón y su misericordia, la amistad con Dios ya en la tierra y la esperanza de gozar junto a él y en compañía de los bienaventurados en el cielo.
¿Qué relación tiene lo expuesto con la labor asistencial de la iglesia?
Para tratar de entenderlo vamos a exponer parte de la conferencia que dio Monseñor Munilla el 14 de octubre de 2019 con motivo de la inminente llegada a su diócesis de los restos de Santa Margarita María de Alacoque.
“Nuestro moralismo actual es de secularización y reduce el cristianismo a una ética social, a una ONG. En nuestra actual sociedad está devaluada la idea de trascendencia. Se valora lo inmediato”
El hombre hecho a imagen de Dios, tiene inscritos en su corazón las nociones de bondad, justicia, compasión, caridad, etc. De aquí se comprende que aunque el hombre actual descarte lo trascendente, acepta sin embargo como algo bueno y deseable el hacer bien al prójimo. La mentalidad secularizada que prescinde de la trascendencia y de toda idea de revelación divina, puede aceptar las enseñanzas de Jesús solo como una ética. Se hace el bien, por supuesto, pero no se tiene un fundamento claro de porqué se hace.
Sigamos de nuevo a Monseñor Munilla:
“Dios ha sido apartado de nuestra vida. Frente al lema cartesiano “pienso, luego existo” el lema cristiano sería: “Existo porque soy amado” Soy hijo de un amor que me ha querido.”
Este es el meollo del Cristianismo: Somos fruto del amor de Dios y estamos llamados (excepto que no queramos) a vivir enteramente de este amor.
De aquí brota el concepto de dignidad humana; Dios ha amado al hombre por si mismo, dándole la capacidad de conocerlo y de responder a su amor. El aceptar por parte del hombre el amor de Dios supone vivir en amistad con El. La plenitud de esta comunión con Dios se dará en la vida futura tras la muerte y se prolongará por toda la eternidad.
Cuando se desliga la noción de dignidad humana de lo expuesto se entra en polémicas tales como querer poner a los animales en el mismo plano de dignidad al del hombre. Los animales como criaturas creadas por Dios deben ser tratados con cariño y respeto pero siempre teniendo claro que la dignidad de cualquier ser humano, en razón de la vocación dada por Dios de participar de su bienaventuranza es infinitamente mayor.
Del concepto expuesto anteriormente se deduce fácilmente el deber de caridad para el prójimo. Para ayudarnos a reflexionar sobre ello exponemos lo que afirmó el director de Cáritas en Toledo con motivo de la festividad del Corpus Christi de 2019 y publicado por “www.Religionenlibertad.com”:
“En Cáritas hemos abandonado el uso recto de la palabra “Caridad” Nos hemos quedado con la noción de que es hacer una beneficencia -cosa que es cierta, pero sin más al fondo-. La solidaridad hace referencia al hombre; la caridad a Dios. La caridad es el amor con que nos ama Dios y por la que amamos a nuestro prójimo porque es alguien amado por Dios. La mera acción benéfica exterior sin este fundamento del amor divino no produce frutos.”
Una consecuencia de esto es que la mera participación como voluntario o colaborador no lleva a conversión, al encuentro con Dios. Si miramos las estadísticas de la Iglesia, a pesar de la pujanza de sus organizaciones caritativa vemos un descenso en la práctica religiosa consecuencia de este abandono de las raíces de la fe. Solo cuando se recupera el sentido profundo de la fe la iglesia se revitaliza y resurge con más fuerza la acción caritativa centrada en la persona objeto del amor de Dios. Este es el enfoque que ha hecho grandes y prestigiosas a las organizaciones caritativas de la iglesia y si se quita ese fundamento se irán desvirtuando.
Acabamos con unos extractos de la homilía pronunciada por el Papa Francisco en la residencia de Santa Marta el 5 de febrero de 2015 y reproducida por
www.aleteia.org:
“Esta es la misión de la Iglesia: la Iglesia que cura, que cuida. Algunas veces he hablado de la Iglesia como de un hospital de campaña. Es verdad: ¡cuántos heridos hay, cuántos heridos! ¡Cuánta gente que necesita que sus heridas sean curadas! Esta es la misión de la Iglesia: curar las heridas del corazón, abrir puertas, liberar, decir que Dios es bueno, que Dios perdona todo, que Dios es padre, que Dios es tierno, que Dios nos espera siempre…”.
Desviar de lo esencial de este anuncio abre al riesgo – muchas veces advertido por el Papa Francisco – de tergiversar la misión de la Iglesia, por el que el compromiso por aliviar las diversas formas de miseria se vacía de lo único que cuenta: llevar a Cristo a los pobres, a los ciegos, a los prisioneros.
“Es verdad, tenemos que ayudar y hacer organizaciones que ayuden en esto: eso sí, porque el Señor nos da los dones para esto. Pero cuando olvidamos esta misión, olvidamos la pobreza, olvidamos el celo apostólico y ponemos la esperanza en estos medios, la Iglesia lentamente se desliza a una ONG y se convierte en una bella organización: potente, pero no evangélica, porque le falta ese espíritu, esa pobreza, esa fuerza de curar”.
